Význam liturgickej formácie

V liste pápeža Františka sa uvádza, že Kresťanská liturgia sa chápe a prežíva ako stretnutie s Kristom, najmä v Eucharistii.. Odlišuje význam liturgie od určitých ideológií. Navrhuje údiv nad stvorením ako spôsob znovuobjavenia krásy a symboliky liturgie, pričom sa opiera o modlitbu, pôsobenie Ducha Svätého a skutočnosť Cirkvi.

Stretnutie s Kristom v liturgii

Stránka Cieľom katolíckej liturgie, ktorej stredobodom je slávenie sviatostí a najmä Eucharistie, je spoločenstvo kresťanov s Kristovým telom a krvou.. Je to stretnutie každého jednotlivca a kresťanského spoločenstva ako jedného tela a jednej rodiny s Pánom.

Liturgia, zdôrazňuje pápež, zaručuje možnosť stretnutia s Ježišom Kristom v "dnešku" nášho života, aby sme všetky naše aktivity - prácu, rodinné vzťahy, úsilie o zlepšenie spoločnosti, pomoc tým, ktorí nás potrebujú - premenili na božské svetlo a silu. To je to, čo chcel Kristus pri svojej Poslednej večeri. To je zmysel jeho slov: "Toto robte na moju pamiatku". Odvtedy na nás čaká v Eucharistia. Y evanjelizačné poslanie Cirkvi nie je ničím iným ako pozvaním k stretnutiu, ktoré si Boh želá so všetkými ľuďmi na svete.Stretnutie sa začína pri krste.

Pri viacerých príležitostiach postupne stanovuje ciele tohto dokumentu: "Týmto listom by som chcel jednoducho pozvať celú Cirkev, aby znovu objavila, chránila a žila pravdu a silu kresťanského slávenia." (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 17). (pred č. 20)znovu vzbudiť úctu ku kráse pravdy kresťanského sviatku; pripomínajúc potrebu autentickej liturgickej formácie a uznávajúc význam umenia slávenia slúžiť pravde paschálneho tajomstva a účasti všetkých pokrstených, každého podľa osobitosti jeho povolania". (n. 62).

Neznalosť liturgie

Okrem neznalosti liturgie - alebo povrchného a redukovaného chápania, František odsudzuje inštrumentalizáciu Eucharistie v službách dvoch ideologických vízií: individualistického subjektivizmu, ktorý uzatvára človeka do jeho vlastného rozumu a pocitov, a spoliehania sa výlučne na vlastné sily. (porov. Evangelii gaudium, 94).. Oba jedy, ktoré František odsúdil ako varianty antropocentrizmu, ktorý sa maskuje ako katolícka pravda. (porovnaj apoštolskú exhortáciu Gaudete et exsultate, 35). Tu navrhuje liturgickú formáciu ako protilátku.

Pokiaľ ide o prvý z nich, jed individualizmu (variant neognosticizmus), varuje: "Slávenie nepatrí jednotlivcovi, ale Kristovi - Cirkvi.pre všetkých veriacich zjednotených v Kristovi". (n. 19)prostredníctvom Božieho slova a sviatostných znamení. Tieto znamenia, ktoré nasledujú cestu Vtelenia, sú v súlade s jazykom tela, ktorý sa rozširuje na veci, priestor a čas.

Pokiaľ ide o druhý bod, predpoklad, že sa zachránime sami (neopelegionizmus), "liturgické slávenie nás očisťuje ohlasovaním bezplatnosti daru spásy prijatého vo viere". Je to Pán, kto nás zachraňuje. Preto liturgia nemá nič spoločné s "asketickým moralizmom", t. j. s návrhom hľadať svätosť predovšetkým vlastnými silami a bojmi, ale s Ježišovou túžbou darovať sa, aby bol svetlom, pokrmom a silou pre náš život.

Krása katolíckej liturgie

Pápež sa zastaví na teologický význam liturgie podľa Druhého vatikánskeho koncilu (porov. Konšt. Sacrosanctum concilium, 7). vo vzťahu ku Kristovi, jeho kňazstvu a paschálnemu tajomstvu jeho smrti a zmŕtvychvstania. Podľa slov Františka: "Liturgia je Kristovo kňazstvo, ktoré nám bolo zjavené a darované. vo svojom Veľká nocprítomný a činný dnes prostredníctvom zmyslových znakov (voda, olej, chlieb, víno, gestá, slová), aby Duch, ponárajúc nás do veľkonočného tajomstva, premenil celý náš život a stále viac nás pripodobňoval Kristovi." (n. 21). 

Pokiaľ ide o krásu liturgie, varuje pred "rituálnym estetizmom" (zameraním sa len na vonkajšie obrady). Zároveň je však ďaleko od "banálnej nedbalosti", od "ignorantskej povrchnosti" a tiež od prehnaného "praktického funkcionalizmu". "Povedzme si jasne: musíme sa postarať o všetky aspekty slávenia"; ale ani to by nestačilo na plnú liturgickú účasť. Čo navrhuje aj František?

Predovšetkým "údiv nad paschálnym tajomstvom", teda postoj človeka, ktorý oceňuje úžas a význam toho, čo sa slávi. Preto je potrebná "vážna a vitálna liturgická formácia".

V historickom rámci tvrdí, že postmoderna zdedila po moderne tendenciu k individualizmu a subjektivizmu. Na druhej strane Druhý vatikánsky koncil postavil na prvé miesto nie človeka, ale Boha, a to prostredníctvom modlitby a liturgie (ako prvá bola prijatá Konštitúcia o liturgii).

Slovami svätého Pavla VI.: "Liturgia, prvý zdroj božského života, ktorý sa nám odovzdáva, prvá škola nášho duchovného života, prvý dar božského života, ktorý sa nám odovzdáva, prvý dar božského života, ktorý sa nám odovzdáva, prvá škola nášho duchovného života. že môžeme kresťanskému ľudu, ktorý s nami verí a modlí sa, a prvú výzvu svetu, aby v radostnej a pravdivej modlitbe rozviazal svoj nemý jazyk a pocítil nevýslovnú obnovujúcu silu, aby s nami spieval božské chvály a ľudské nádeje, skrze Krista Pána v Duch Svätý" (Záver druhého zasadnutia Rady, 4. decembra 1963).

Liturgické vyjadrenie Cirkvi

Liturgia, vyhlasuje koncil, je "vrcholom, ku ktorému smeruje činnosť Cirkvi, a zároveň prameňom, z ktorého pramení všetka jej sila". (Sacrosanctum concilium, 10). Z toho František vyvodzuje, že by bolo banálne interpretovať napätia, ktoré sú dnes zjavné v interpretácii liturgie, len ako rozdiely v citlivosti. V skutočnosti, zdôrazňuje pápež, je základná otázka ekleziologická, to znamená, že otázka liturgie nie je otázkou liturgie, ale liturgie samotnej, pochopiť, že liturgia je vyjadrením Cirkvi, rovnako ako samotný koncil.

Preto zdôrazňuje, že len Cirkev - spoločenstvo tých, ktorí nasledujú zmŕtvychvstalého Krista zjednotení v jeho tele Duchom Svätým - prekonáva "úzky priestor duchovného individualizmu". (n. 32). V skutočnosti tu ide o samotnú realitu toho, čo znamená byť osobou v plnom zmysle slova: bytosť povolaná k tomu, aby žila sama v sebe a dozrievala vo vzťahu k druhým.

V tejto súvislosti pápež dodáva vyjadrenie, ktoré môže právom vzbudiť pozornosť: "Iba Cirkev Letníc môže vnímať človeka ako osobu, otvorenú plnému vzťahu s Bohom, so stvorením a so svojimi bratmi a sestrami". (n. 33). Môžeme sa pýtať: Je to mimo Cirkvi, že človek nenachádza naplnenie a uznanie? A potom by sa dalo odpovedať: možno, viac-menej, ale nie úplne, podľa kresťanskej viery.

Formácia pre liturgiu a z nej

Teda prichádzame najmä k liturgickej formácii. A tu František berie Guardiniho sebavedomú ruku, aby navrhol "formácia pre liturgiu a formácia z liturgie". (n. 34).

Po prvé, formácia "pre" liturgiu. Pápež zdôrazňuje, že sem patrí, poznanie teologického významu liturgieTo je spojené s pochopením euchologických (liturgických) textov, rituálnych dynamizmov a ich antropologickej hodnoty.

Teologický význam liturgie zahŕňa skutočnosť, že ju neslávi len kňaz, ale celá Cirkev, Kristovo telo.

Tento "zmysel" liturgie si vyžaduje nielen štúdium a vysvetľovanie, ale aj: "skúsenosť živej viery živenej modlitbou". (n. 36)prepojenie každej teologickej disciplíny s liturgiou (pozornosť na kňazská formácia); postavenie nedeľnej eucharistickej slávnosti do centra kresťanského života; živé ohlasovanie viery alebo evanjelizácia ako dôsledok liturgického slávenia; trvalá liturgická formácia pre služobníkov a všetkých pokrstených.

Po druhé, formácia "z" liturgie. To znamená, formáciu, ktorú potrebuje každý pokrstený, aby sa mohol zúčastniť na slávení, ktorého hlavným cieľom je chvála a vzdávanie vďaky Bohu Otcovi skrze Krista v Duchu Svätom. Zároveň sa prostredníctvom eucharistického spoločenstva stávame tým, čo jeme. (Svätý Lev Veľký).

Prostredníctvom liturgie, jej gest a znamení je celé stvorenie priťahované ku Kristovi a dávané do služby Otcovej láske a sláve.. Takto sa potvrdzuje učenie knihy Genezis, ktoré sa zavŕšilo Kristovým dielom: človek, celá jeho činnosť a práca slúžia na uctievanie Boha a na službu všetkým ľuďom z lásky k Bohu. Preto je človek plne "živý", keď pozná Boha a žije podľa neho (sv. Irenej). Je potrebné, hovorí pápež, znovu objavovať stvorené veci s úžasom, "s novým, nie povrchným, úctivým a vďačným pohľadom" (č. 46).

Okrem toho a v súvislosti s tým, čo František povedal vyššie o "rituálnom dynamizme a jeho antropologickej hodnote", zdôrazňuje spolu s Guardinim potreba liturgickej formácie, ktorá by pomohla obnoviť schopnosť človeka chápať a žiť to, čo je vyjadrené v symboloch. Na začiatok František dodáva, že hlboký a krásny význam samotného tela je v službe duše. Nástupca Petra že hoci sa význam symbolu v dnešnej dobe stratil, nesmieme sa tejto úlohy vzdať, pretože symbolický jazyk je konštitutívny pre človeka a slúži jeho transcendencii.

Do symbolického jazyka môžu jednoduchým spôsobom zasväcovať rodičia alebo starí rodičia, farári a katechéti, ktorí učia znamenie kríža, pokľaknutie alebo formulky viery. Symbolický jazyk v skutočnosti presahuje pojmový jazyk a začína skôr cestou krásy, dôvery a náklonnosti.

Spomedzi liturgických znakov pápež vyzdvihuje tri: ticho, pokľaknutie, slovo. Ticho, ak je v liturgii stanovené, je symbolom prítomnosti a pôsobenia Ducha Svätého, ktorý vedie k pokániu a načúvaniu, k adorácii a veľkodušnej odovzdanosti. Pokľaknutie je prejavom pokánia, pokory a vďačnosti a tiež viery v Božiu prítomnosť. Slovo sa ohlasuje a počúva, inšpiruje k modlitbe a stáva sa životom osoby a spoločenstva.

Okrem toho, František nás vyzýva, aby sme znovu objavili zmysel liturgického roka (ako cesta formácie, ktorej stredobodom je Veľká noc a konfigurácia ku Kristovi) a nedele, Pánovho dňa (ako Božieho daru svojmu ľudu, prostriedku formácie, svetla a podnetu pre bratské spoločenstvo a službu).

Aká je úloha služobníkov v liturgickej formácii?

Predovšetkým, zdôrazňuje František, musia dbať na "umenie sláviť" (ktoré nie je ani jednoduchým dodržiavaním rubrík, ani tvorivosťou bez pravidiel) a vysvetľovať prvenstvo pôsobenia Ducha Svätého (pred subjektivizmom alebo kulturalizmom, ktorý dáva prednosť individuálnej citlivosti alebo zahŕňa kultúrne prvky bez kritérií). Musia tiež učiť už spomínanú dynamiku symbolického jazyka.

S Guardinim, Pápež trvá na prekonaní individualizmu a subjektivizmu prostredníctvom modlitby poslušnej Cirkvi. Takto samotná "disciplína" Cirkvi formuje naše pocity, postoje a správanie v súlade s tým, čo sme: jedno telo, Cirkev.

Pokiaľ ide o spôsob vedenia liturgických zhromaždení, František varuje pred rizikom "prehnaného personalizmu" zo strany služobníkov. A poukazuje na potrebu, aby boli "osobitnou prítomnosťou Zmŕtvychvstalého". V každom prípade sa "umeniu sláviť" učíme najmä prostredníctvom modlitby a kontaktu s ohňom Ducha Svätého.. Duch formuje služobníka, aby mohol správne predsedať liturgii a zároveň formovať svoj život v súlade s tým, čo sa slávi.

V závere sa uvádza, že, tvárou v tvár dôležitosti spoločenstva a kráse liturgie zanechajme polemiky, ktoré nás rozdeľujú.. Trikrát sa odvoláva na apoštolský list Traditionis custodes (2021) o používaní rímskej liturgie pred reformou z roku 1970. Tu tvrdí, že ho napísal, "aby Cirkev mohla v rozmanitosti jazykov vzbudiť jedinú a rovnakú modlitbu schopnú vyjadriť jej jednotu", ktorú chce obnoviť v celej Cirkvi rímskeho obradu. (n. 61).